Cerimônia do chá no Japão : A cerimônia de chá no Japão, ou "serviço de chá japonês", chamado chanoyu (茶の湯), sadō (茶道), ou chadō (茶道) é uma arte tradicional inspirada em parte pelo Zen Budismo em que o chá verde em pó ou corresponder (抹茶), é preparado de forma codificada por um praticante experiente e servido a um pequeno grupo de convidados num ambiente tranquilo que, visto do Oeste, pode evocar uma cerimónia.
Chanoyu (literalmente "água quente para o chá") geralmente se refere à arte, enquanto sadō ou chadō ("caminho do chá") representa o estudo ou doutrina da cerimônia do chá no modo de um "caminho" espiritual. O termo chaji (茶事) refere-se ao serviço completo de chá, incluindo kaiseki ("refeição leve"), o serviço de usucha (薄茶, "chá leve") e koicha (濃茶, "chá forte"). ), com duração aproximada de quatro horas; inclui também o sumi demae (炭手前, ver abaixo), nomeadamente a colocação e reajustamento, na presença dos convidados, do carvão para aquecer a chaleira. A de chakai (茶会, literalmente "reunião em torno do chá"), não inclui kaiseki e é mais frequentemente limitada ao serviço de usucha - koicha, seguido de usucha, é mais raramente servido nesta ocasião.
Porque uma praticante de chanoyu deve estar familiarizada com a produção e os diferentes tipos de chás, com quimonos, caligrafia, arranjos florais, cerâmica, incenso e uma ampla gama de outras disciplinas e artes tradicionais além das práticas de chá ensinadas em sua escola, o O estudo da cerimônia do chá leva muitos anos — na verdade, uma vida inteira. Mesmo para participar como convidado de uma cerimônia formal do chá, é necessário conhecimento de sadō, incluindo gestos recomendados, frases a serem ditas pelos convidados, maneira adequada de beber chá e trajes gerais a serem adotados na sala onde o chá é servido.
História da cerimônia do chá A cerimônia do chá tradicionalmente acontece em um chashitsu, uma pequena casa com decoração simples localizada em um jardim.
O chá, como bebida, foi introduzido no Japão no século IX por um monge budista da China, onde – segundo a lenda – o chá já era conhecido há vários milhares de anos. O chá rapidamente se tornou popular no Japão e começou a ser cultivado localmente.
O costume de beber chá, primeiro como remédio e depois por puro prazer, também se espalhou por toda a China, seu país de origem. No início do século IX, o autor chinês Lu Yu escreveu o Ch'a Ching (O Clássico do Chá), um tratado sobre o chá focando particularmente em seu cultivo e preparação. A vida de Lu Yu foi fortemente influenciada pelo budismo, e particularmente pela escola que mais tarde seria conhecida como Zen, e suas ideias teriam forte influência no desenvolvimento da cerimônia do chá no Japão.
Enquanto anteriormente o chá, comprimido, era fervido no leite e misturado com especiarias e sal (uma forma de proceder que foi preservada no Tibete e na Mongólia), uma nova forma de chá, matcha, surge durante o século XII. Este é o chá verde cujas folhas são reduzidas a pó: é emulsionado em pequenas quantidades em maior quantidade de água (chá leve feito de folhas de plantas jovens) ou é amassado em quantidades maiores importantes em menos água (chá forte ou espesso feito de folhas de plantas mais velhas). É a mesma planta da qual o chá verde infundido derivará mais tarde, depois o chá preto (oxidado ou fermentado).
Foi usado pela primeira vez nos rituais religiosos dos mosteiros budistas, com o objetivo particular de mantê-los acordados durante as sessões de meditação. Durante o século XNUMX, os guerreiros samurais começaram a preparar e beber matcha. Cabia a eles praticar uma arte que, por sua novidade, não os desqualificasse da nobreza da corte, quebrada em todas as outras artes; além disso, suas origens chinesas imediatamente lhe conferiram um prestígio inigualável. As fundações do chanoyu foram então lançadas.
À prática relativamente exuberante dos guerreiros, a burguesia opôs a estética do wabi (侘び). Este refinamento sóbrio e calmo é caracterizado pela humildade, contenção, simplicidade, naturalismo, profundidade e, acima de tudo, imperfeição e assimetria. Em particular, ele enfatiza a simplicidade através de objetos sem adornos (mesmo toscos em termos de critérios estéticos até então vigentes), espaços arquitetônicos e a celebração da beleza que o tempo e a atenção dão aos materiais. De fato, a burguesia estava então sob o golpe de leis suntuárias que a impediam de adquirir e menos ainda de expor os preciosos utensílios chineses usados pelos guerreiros - foi então que se desenvolveu uma promoção de objetos. origem, como parte do chanoyu.
Durante o século XNUMX, o consumo de chá se espalhou por todos os níveis da sociedade japonesa. Sen no Rikyū, sem dúvida a figura histórica mais famosa na cerimônia do chá, introduziu o ditado: ichi-go ichi-e (一期一会, literalmente "uma vez, um encontro"), expressando assim a ideia de que cada encontro deve ser considerado um tesouro que jamais poderá ser reproduzido. Seus ensinamentos levam ao desenvolvimento de novas formas de arquitetura e jardinagem, artes e levam ao pleno desenvolvimento do sadō. Os princípios que ele transmitiu – harmonia (和, wa), respeito (敬, kei), pureza (清, sei) e tranquilidade (寂, jaku) – ainda são centrais para o chanoyu hoje.
Equipamento usado na cerimônia do chá: Um grande conjunto de utensílios é necessário até mesmo para as preparações mais básicas do chá (temae, 点前). Uma lista completa de todos os objetos, utensílios, seus estilos e variações poderia preencher várias centenas de páginas, e existem muitos desses volumes. A lista a seguir apresenta os componentes essenciais:
Chakin (茶巾), um pano branco, retangular de linho ou de cânhamo, é usado para o ritual de limpeza da tigela.
Fukusa (袱紗), quadrado de seda usado para a limpeza simbólica da colher e do natsume ou cha-ire, e para manusear a tampa da chaleira quente (exceto sob certas condições, os homens devem manuseá-la com as mãos nuas , Escola Urasenke). Fukusa às vezes é usado por convidados para proteger utensílios de chá ao examiná-los (geralmente este fukusa é peculiar e é chamado de kobukusa ou fukusa pequeno. ou no bolso do peito do quimono.)
Hishaku (柄杓), longa concha de bambu com um nódulo no centro do cabo. É usado para transferir água de e para panelas de ferro e recipientes de água doce. Existem diferentes estilos usados para diferentes cerimônias, mas também para diferentes estações do ano. Um estilo maior é usado para o ritual de purificação seguido pelos convidados antes de entrar na sala de chá.
A tigela de chá (茶碗, chawan), é sem dúvida o elemento essencial. Sem ele, o chá não poderia ser servido e não poderia ser bebido. Há uma grande variedade de tigelas de chá, tamanhos e estilos, e diferentes estilos são usados para chá forte e chá leve (veja a cerimônia do chá abaixo), mas também dependendo da estação. Tigelas rasas, que permitem que o chá esfrie rapidamente, são usadas no verão; tigelas profundas são usadas no inverno. Seus criadores ou seus donos, ou mesmo um mestre de chá, dão um nome poético às tigelas - esse nome condiciona em parte o uso da tigela de acordo com a estação ou a circunstância que enseja a reunião do chá. Tigelas com mais de 400 anos ainda são usadas hoje, mas apenas em ocasiões especiais e inusitadas. As melhores taças são moldadas à mão e seu preço costuma ser alto. Irregularidades e imperfeições são valorizadas: muitas vezes são colocadas na "frente" da tigela. Tigelas quebradas são meticulosamente reparadas usando uma mistura de laca e outros ingredientes naturais. O pó de ouro é adicionado para mascarar a cor escura da laca, e os desenhos às vezes são criados usando a mistura. As tigelas consertadas dessa maneira são usadas principalmente em novembro, quando os praticantes de chá usam o ro, ou lareira de inverno, como expressão e celebração do conceito de wabi, ou simplicidade humilde.
Um natsume, uma caixa de chá para a cerimônia do chá no Japão. Isso é típico com uma cobertura de laca vermelha na qual foram adicionados motivos pretos e dourados.
Caixa de chá chamada natsume (棗), ou cha-ire (茶入れ). Os caddies de chá vêm em dois estilos básicos diferentes, natsume e cha-ire, através dos quais há variação de formas, tamanhos e cores. O natsume é assim chamado por sua semelhança com a fruta natsume (o jujuba). É curto com tampa plana, fundo arredondado, e geralmente é feito de madeira lacada ou não tratada. A cadeira de cerâmica e está contida em envelopes de seda ou brocado cujos desenhos estão devidamente enumerados, é geralmente alto, estreito (mas as formas variam significativamente) e tem uma tampa de marfim guarnecida com uma folha de ouro por baixo. Natsume e cha-ire são usados em diferentes preparações (natsume para chá leve e algumas preparações de chá espesso, cha-ire para chá espesso).
Chashaku (茶杓), colher de chá esculpida em um único pedaço de bambu, aquela destinada às preparações mais comuns com um nódulo aproximadamente no centro. Dependendo das preparações, pode ser usado em outras formas (com um nódulo na base, ou mesmo em marfim em peça única). É usado para colher o chá da caixa de chá para a tigela de chá e, assim como a tigela, tem um "nome poético" condicionando seu uso de maneira semelhante. Colheres maiores são usadas para transferir o chá da caixa de chá para o mizuya (水屋) ou área de preparação.
Batedor (茶筅, chasen), batedores de chá são esculpidos em um único pedaço de bambu. Chasens velhos e danificados são simplesmente jogados fora. Uma vez por ano, geralmente em maio, eles são retirados dos templos locais e queimados em uma cerimônia simples chamada chasen koyō, que expressa o respeito com que os objetos da cerimônia do chá são tratados.
Todos os itens da cerimônia do chá são mantidos com cuidado requintado. Eles são escrupulosamente limpos antes e depois de cada uso e antes do armazenamento. Alguns dos componentes só devem ser manuseados com as mãos enluvadas.
A cerimônia do chá: As escolas principais, Omotesenke e Urasenke, e novamente Mushanokôji-Senke evoluíram, cada uma com diferenças notáveis na maneira de servir o chá. Existem também outras escolas menos conhecidas. Atualmente, a escola Urasenke é a mais ativa e seguida.
Todas as escolas e a maioria das variações têm uma série de pontos em comum, no entanto. O anfitrião, homem ou mulher, geralmente usa um quimono, enquanto os convidados podem usar quimonos ou roupas formais escuras. Se o chá for servido em uma casa de chá separada, em vez da sala de chá, os hóspedes aguardarão em um jardim coberto até serem chamados pelo anfitrião. Eles então se purificam ritualmente lavando as mãos e enxaguando a boca em um tsukubai (pequena bacia de pedra) contendo água. Seguem então para o tokonoma, ou alcova, onde admiram os pergaminhos e/ou outras declarações. Em seguida, sentam-se na posição seiza no tatami, em ordem de prestígio.
As casas de chá e as salas de chá são geralmente pequenas. O tamanho padrão é de quatro tapetes e meio. O tamanho do salão de chá menor pode ser de dois tatames e o do maior é limitado apenas pela riqueza de seu dono. Os materiais de construção e as decorações são deliberadamente simples e rústicos.
Uma refeição leve e simples, chamada kaiseki (懐石) ou chakaiseki (茶懐石), pode ser servida aos convidados, seguida de saquê. No final desta refeição, eles voltam para a "sala" de espera coberta até serem novamente chamados pelo anfitrião.
Se nenhuma refeição for servida, o anfitrião passará diretamente a servir pequenas guloseimas. Para serem degustadas, essas guloseimas serão colocadas em um papel especial chamado kaishi (懐紙); cada convidado traz a sua, muitas vezes em uma pequena carteira decorada. O kaishi é colocado no bolso do peito do quimono.
Cada utensílio – incluindo a tigela de chá (chawan), o batedor (chasen) e a colher de chá (chasaku) – é simbolicamente limpo na presença dos convidados em uma ordem determinada e com gestos muito precisos. Os utensílios são colocados na ordem exata de armazenamento de acordo com a preparação que se seguirá. Terminadas as operações de limpeza e preparo dos utensílios, o anfitrião coloca uma quantidade de chá verde em pó (chá matcha) na tigela, dependendo se está preparando um chá leve ou espesso/forte e adicionando a quantidade apropriada de água quente e depois misturando o chá.
A conversa é reduzida ao mínimo. Os hóspedes relaxam e desfrutam da atmosfera criada pelos sons da água e do fogo, o cheiro de incenso e chá, a beleza e simplicidade da casa de chá e as decorações sazonais apropriadas.
A tigela é então servida ao convidado de honra (初客, shokyaku, literalmente o "primeiro convidado") pelo anfitrião ou por um assistente. As saudações habituais são trocadas entre o anfitrião e o convidado de honra. O convidado cumprimenta o segundo convidado e levanta sua tigela em um gesto de respeito ao anfitrião. O convidado vira a tigela para evitar beber pela sua "frente" e, no caso de chá espesso/forte, toma um pequeno gole, responde ao anfitrião perguntando se o chá está do seu agrado antes de tomar dois novos goles antes de limpar a borda, virando a tigela para sua posição original e passando-a para o próximo convidado enquanto o cumprimenta. Este procedimento é repetido até que todos os convidados tenham tomado chá da mesma tigela. A tigela é então devolvida ao anfitrião. No caso do chá leve, cada convidado bebe de uma tigela individual, sempre virando a tigela para não beber em sua “face frontal”.
Caso tenha sido servido chá espesso/forte, koicha, será seguido pela preparação, pelo anfitrião, de um chá leve, ou usucha. No entanto, dependendo do convite feito, o usucha pode ser servido por conta própria.
Depois que os convidados beberam o chá, o anfitrião limpa os utensílios. O convidado de honra pedirá ao anfitrião que permita que os convidados examinem os utensílios e, cada um por sua vez, os convidados examinam e admiram cada objeto, incluindo a colher de chá, o caddy de chá - a tigela de chá foi admirada logo após o chá ser bebido . Os objetos são tratados com extremo cuidado e reverência, pois muitas vezes são antiguidades artesanais inestimáveis, insubstituíveis.
O anfitrião então recolhe os utensílios e os convidados saem da casa de chá. O anfitrião os recebe da porta, encerrando assim o convite.
Uma preparação de chá pode durar entre uma e cinco horas, dependendo do tipo praticado e do tipo de refeição e chá servido.
Tipos de preparativos para a cerimônia do chá:
- Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆略点前), literalmente "preparação abreviada em um prato", é a preparação mais simples na escola Urasenke: esta é a razão pela qual começamos a prática de chanoyu aprendendo. Como o próprio nome sugere, oferece um resumo das operações mais essenciais para o preparo adequado do chá. Esta preparação é feita em particular não com um kama tradicional (chaleira), mas com um tetsubin (chaleira de ferro fundido) colocado em um binkake (braseiro de barro esmaltado) - assim, não há necessidade de dominar o manuseio da concha (hishaku) , o que simplifica notavelmente os gestos.
Neste temae, o anfitrião coloca uma tigela de chá, batedor, colher de chá, chakin e natsume em uma bandeja em forma de passagem de montanha (yamamichi bon). O chá leve é preparado na bandeja, os convidados e o anfitrião estão sentados no chão em posição de seiza, ou seja, ajoelhados sobre os calcanhares.
Hira demae e Hakobi demae: Hira demae (平点前) é a cerimônia mais simples em chanoyu. Permite fazer chá leve ou chá forte. Hira demae (“preparo plano”, portanto simples) implica uma cerimônia que pode ser feita com ou não de uma tana (prateleira) na qual já estão colocados o mizusashi (pote de água fria) e o natsume — o anfitrião n então traz apenas a tigela (no qual são colocados o chakin e o chasen, e na borda do qual o chashaku é colocado), bem como o hishaku e o pote de águas residuais (kensui).
O termo hakobi vem do fato de que na ausência de tana, todos os objetos mencionados acima devem ser carregados (運ぶ, hakobu) dentro e fora da sala de chá.
Variações de Hira demae (Tokushu temae): Há um grande número de variações para Hira demae. Aqui está uma lista não exaustiva das variantes mais comuns. Alguns são válidos para chá forte, outros para chá fraco e outros ainda se aplicam a ambos.
– Variações sazonais da cerimônia do chá:
Nakaoki é uma variação para setembro-outubro. O primeiro frio que se aproxima, o anfitrião, para manter a sala de chá acolhedora, aproxima-se do braseiro dos convidados. Esta cerimónia é, portanto, realizada com o furo (lareira portátil) no meio do tatami (enquanto no verão, está localizado na extrema esquerda para que o seu calor não incomode os convidados em pleno verão). Utiliza-se um mizusashi (pote de água fria normalmente localizado à direita) de formato cilíndrico colocado à esquerda do tatami. Esta variante é aplicável tanto para chá leve quanto para chá espesso/forte.
Tsutsu jawan é uma variante para o mês de fevereiro. Sendo este último o mês de frio extremo, usaremos uma tigela estreita e alta para preservar o calor do chá. Ao contrário da maneira usual de proceder, as bordas são primeiro limpas, depois a parte inferior do chawan.
Arai chakin é uma variante para o mês de julho. Sendo este último o mês de grande calor, o anfitrião usará uma tigela com bordas muito alargadas para evitar que o convidado tome chá muito quente. O chakin será, antes do início da cerimônia, colocado desdobrado em um fundo d'água. No início da preparação, o anfitrião drena, torce e depois dobra o chakin, para dar uma sensação de frescor aos convidados.
Habuta mizusashi é uma variante para o mês de julho, o anfitrião usará um mizusashi lacado cuja tampa é feita de uma folha de árvore recém colhida para sugerir frescor aos convidados. A folha é então removida e dobrada antes de ser depositada no recipiente de águas residuais.
– Ōbuta / Waributa mizusashi são variações para o mês de julho. Para Ōbuta, o apresentador usará um grande mizusashi, feito de cristal ou cerâmica, cuja tampa de laca, grande demais para encostar no mizusashi, será colocada contra a tela. Para Waributa, o mizusashi também é grande em tamanho, mas sua tampa é feita de duas meias-luas de madeira laqueada, conectadas por dobradiças. Um capotou o outro. Em ambos os casos, a grande quantidade de água apresentada aos convidados sempre sugere frescor. Por serem muito grandes, esses mizusashi não são transportados - como a chaleira de ferro fundido, eles permanecem na sala do início ao fim.
Tsuri gama é uma chaleira suspensa por uma corrente no teto que é tradicionalmente usada no mês de março. Na verdade, não há necessidade de um tripé para apoiar a panela na lareira.
A gama Sukigi é uma chaleira com bordos muito largos assente em pequenas ripas de madeira branca, colocadas nas bordas do ro (lareira de inverno). É tradicionalmente usado em abril para esconder a vista da lareira dos convidados, os primeiros sinais do calor da primavera chegando. Nenhum tripé é usado.
– Variantes circunstanciais (chá forte):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu são duas preparações que permitem que o chá seja servido a uma pessoa de alto escalão (kinin). A primeira ocorre quando ela está sozinha, a segunda quando ela está acompanhada por seu povo. Em ambos os casos, esta preparação é realizada em uma sala ampla (hiroma, mais de quatro tatames e meio) e a tigela repousa sobre um dai (pedestal para a tigela, em madeira, sem laca). O uso de uma prateleira é obrigatório, e a bandeja de doces tem uma perna longa. Existem versões desta preparação para chá leve e versões para chá espesso.
Kazari mono é um tipo de preparação para chamar a atenção para um determinado objeto, que pode ter sido dado pelo convidado ou pode ter valor sentimental para o anfitrião, em relação à época do ano. Pode ser a tigela (chawan kazari), o chashaku (chashaku kazari), a cadeira (chaire kazari), ou mesmo um objeto utilitário como o mizusashi ou a chaleira (chasen kazari). O objeto em questão será colocado no tokonoma durante a primeira parte do chaji (recepção com refeição), exceto o kazari chasen.
Há também um kazari (tsubo kazari) para o chatsubo (jarro de chá) que será colocado no tokonoma e que será aberto (porque é lacrado pelo chá) na frente dos convidados de acordo com um procedimento específico. O anfitrião reduzirá as folhas a pó na sala de preparação (mizuya) usando um moedor de pedra tradicional. Há também o jiku kazari que permite chamar a atenção para o rolo de caligrafia.
A cadeira Nagao é uma preparação com uma cadeira com um shifuku (pequeno saco de seda) cujo cordão de fechamento é mais longo que a média. As manipulações pelas quais se tira o púlpito de seu shifuku diferem, portanto, do chá espesso/forte usual.
Kasane jawan permite servir chá espesso/forte para mais de cinco pessoas usando duas tigelas, colocadas uma dentro da outra no início do preparo. A primeira costuma ser servida para os três primeiros convidados, a segunda para os convidados seguintes. O chawan que serve de suporte para o primeiro é geralmente de qualidade um pouco menor.
Ôtsubukuro é uma preparação onde o recipiente para o chá forte não é um púlpito de cerâmica, mas um natsume preto lacado envolto em um tecido de crepe roxo em forma de saco de arroz (originalmente usado na cidade de Ōtsu, perto de Kyoto).
Tsutsumi bukusa é uma preparação onde também é usado um natsume preto lacado, para o chá forte, envolto, desta vez no fukusa do anfitrião.
– Variantes circunstanciais (chá light):
Irekodate é uma preparação para hóspedes idosos ou para aqueles que feriram o pé/perna e, portanto, não podem se levantar e sentar com muita frequência. Todos os utensílios são, portanto, colocados em uma prateleira no início da cerimônia. O anfitrião simplesmente chega com a tigela colocada no kensui, permitindo que eles se sentem apenas uma vez.
Variantes circunstanciais (chá leve e chá espesso/forte):
Tsuzukiusucha (続薄茶) é uma preparação onde, por uma razão ou outra, a segunda preparação de carvão (gozumi) não é feita: o chá forte é seguido diretamente por um chá fraco. Isso permite, por exemplo, compensar o atraso acumulado durante a refeição para atender a restrições de tempo ou, em pleno verão, evitar que fique muito quente no final do convite.
Ryū-reishiki (立礼式) é uma preparação inventada pelo 11º grão-mestre de Urasenke (Gengensai) que é feita em uma mesa. Os convidados estão sentados em torno da mesma mesa ou em uma mesa separada. Este nome refere-se à prática da primeira e última saudação na entrada da sala de chá. No ryū-rei, geralmente há um assistente que se senta atrás do anfitrião e move o banquinho do anfitrião quando ele se levanta ou se senta. A assistente também serve chá e doces aos convidados. As mesas mais usadas são ryūreidana (lit. “prateleira para ryū-rei”) e tenchaban. O primeiro permite fazer apenas chá leve e é frequentemente usado durante demonstrações para um público não treinado. O segundo permite fazer as quatro preparações de um chaji: shozumi (“primeiro carvão”), koicha (“chá forte”), gozumi (“segundo carvão”) e usucha (“chá leve”). Esta preparação foi concebida para introduzir os ocidentais na degustação do matcha, sem lhes impor a desconfortável posição de seiza (sentado de joelhos sobre os calcanhares).
Bon kogō é o equivalente de kazari para carvão. Vamos nos concentrar no recipiente de incenso (Kōgō) que excepcionalmente será colocado em uma bandeja, enquanto geralmente é colocado na cesta de carvão para o clássico sumi demae. O recipiente de incenso é geralmente de cerâmica no inverno, madeira lacada no verão.
Sumi shomō é uma preparação onde o anfitrião pede a um convidado mais experiente em sumi demae (cenário de carvão) para colocar o carvão para ele. No verão, apenas shozumi (“primeiro carvão”) pode ser solicitado. No inverno, o anfitrião pode pedir shozumi ou gozumi (“segundo carvão”) — cf. abaixo de.
Hana shomō é uma preparação onde o anfitrião pede a um convidado mais experiente em chabana (arranjo de flores para chá) para realizar o arranjo de flores no tokonoma. O convidado também pode ser aquele que ofereceu as flores ou o vaso utilizado.
Gyakugatte é uma inversão do layout do tatami na sala de chá. Em vez de se sentarem à direita do anfitrião, os convidados se sentam à sua esquerda. Os quatro temas de chaji estão disponíveis lá (shozumi, gozumi, usucha, koicha), com ou sem prateleira. Ao contrário do que se poderia pensar, os gestos não são totalmente invertidos: alguns dos que são feitos com a mão direita no sentido usual são feitos da mesma forma durante o gyakugatte.
Sumi demae: Sumi demae (炭手前) é a preparação que consiste em colocar o carvão na lareira embutida (ro, inverno), ou no braseiro portátil (furo, verão). Há dois temas durante um chaji (reunião do chá), o primeiro, shozumi (初炭), antes ou depois da refeição, o segundo, gozumi (後炭) ocorrendo entre o chá espesso/forte e o chá leve. Várias razões tornam esta última preparação impossível - neste caso, o curso do serviço usucha é modificado e é objeto de um tema particular: tsuzuki usucha (続薄茶, cf. supra).
Chabako demae: Chabako demae (茶箱点前) é assim chamado porque os utensílios são colocados em uma caixa especial (chabako, literalmente "caixa de chá") - durante a preparação, eles são retirados e recolocados lá no final. Esta preparação (temae) só faz chá leve. Quanto ao bonryakutemae, utiliza-se uma chaleira e um braseiro de barro esmaltado.
Para a escola Urasenke existem seis preparações diferentes:
flor (花, hana), esta preparação corresponde à primavera, é feita usando a caixa de chá, mas também uma bandeja em forma de flor (hanagatabon).
deutzia (卯の花, unohana), esta preparação corresponde ao verão, é feita usando a caixa de chá e a bandeja usada para obon temae (yamamichi bon).
lua (月, tsuki), esta preparação está associada ao outono, é feita usando a caixa de chá e quatro tábuas unidas por cordões como livros japoneses. É a única das seis chabako demae a usar incenso porque o outono é considerado, no Japão, a melhor época do ano para apreciar suas fragrâncias.
neve (雪, yuki), esta cerimônia está associada ao inverno.
harmonia/respeito (和敬, wakei): esta preparação foi desenvolvida pelo 14º grão-mestre de Urasenke (Tantansai).
shikishi (色紙): esta preparação substitui a caixa usual por uma cesta de bambu, e usa kobusa (pequeno fukusa do tamanho de um shikishi - uma forma de suporte de caligrafia quadrada). É considerado o mais difícil dado o número de objetos e, portanto, as manipulações a serem feitas.
Caligrafia e pintura: A poesia desempenha um papel central no leiteiro: ocupa um lugar de destaque na cultura japonesa, e tem um papel muito diferente do que lhe foi atribuído na Europa. Um dos elementos essenciais para esta preparação é o fornecimento temporário de um kakejiku que é desenrolado e pendurado na alcova, tokonoma, prevista para o efeito. O pergaminho vertical, ou kakejiku, é uma caligrafia, uma pintura ou uma pintura adornada com uma caligrafia. O escritor Jun'ichirō Tanizaki expôs com palavras vibrantes o efeito que deve ter sobre os reunidos esta obra exposta à meia-luz, tocando o coração de uma cultura que atribui grande importância à sombra e ao jogo de filtragem, luz suave.
O trabalho pendurado serve para desenvolver um espírito de serenidade, respeito, paz e pureza (wa-kei-sei-jaku, "as quatro virtudes do chá"), e para levar o homem do chá a descobrir a beleza do incomum. Deve ser simples e sóbrio - palavras a serem tomadas com cautela, no entanto, porque a experiência japonesa de beleza é muito diferente da experiência e conceituação ocidental (greco-romana) de beleza, o vocabulário tocando nas palavras "beleza" e " beleza" não sendo de forma alguma sobreponíveis. Quando o homem do chá entra na sukiya, tradicionalmente de cabeça baixa, ele deve dedicar um tempo para admirar o arranjo floral e a caligrafia ou pintura por um longo momento, para mergulhar nelas, para harmonizar seu coração, kokoro. Ele deve então prestar contas de sua apreciação ao mestre do chá.
Arranjos de Flores: Chabana (茶花, literalmente "chá de flores") é o estilo mais simples de arranjo de flores usado em chanoyu. A chabana tem suas raízes no ikebana, um estilo tradicional de arranjo floral japonês.
Chabana evoluiu para um estilo menos formal de ikebana, que foi usado pelos primeiros mestres do chá. O estilo chabana é agora o arranjo de flores padrão para a cerimônia do chá. De acordo com algumas fontes, foi desenvolvido por Sen no Rikyū.
Em sua forma mais básica, a chabana é um simples arranjo de flores sazonais que são colocadas em um vaso ou outro recipiente. Esses arranjos normalmente incluem poucos objetos. Os vasos geralmente são feitos de um material natural, como bambu, metal ou cerâmica.
A chabana é tão simples que frequentemente não se usa mais do que uma flor. Esta flor invariavelmente se inclinará para os convidados ou os enfrentará.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐石料理) é o nome de um tipo de comida servida durante as refeições do chá. O nome vem da prática dos monges zen que colocavam pedras quentes no topo de suas vestes para afastar a fome durante os períodos de jejum.
Enquanto a cozinha kaiseki é normalmente estritamente vegetariana, hoje em dia peixes e outros pratos podem ser servidos ocasionalmente.
Apenas ingredientes frescos e sazonais são usados no kaiseki, preparados de uma maneira que realça seu sabor e cheiro. Cuidado requintado é tomado na seleção de ingredientes e tipos de alimentos. Os pratos são lindamente organizados e guarnecidos, muitas vezes com folhas e flores reais, então alguns pratos parecem plantas ou animais naturais. O aspecto estético é tão importante quanto a comida na hora de fazer kaiseki.
A comida é servida em pequenas quantidades em pratos individuais e a refeição é feita na posição de seiza. Cada refeição tem sua própria bandeja pequena. Pessoas muito importantes têm sua própria mesa de centro ou várias mesas pequenas.
O kaiseki para a cerimônia do chá às vezes é chamado de chakaiseki (茶懐石). Este último geralmente inclui uma ou duas sopas e três pratos diferentes de vegetais acompanhados de arroz cozido e arroz marinado. Sashimi ou outros pratos de peixe podem ocasionalmente ser servidos, mas este tipo de prato é bastante raro.
O kaiseki é acompanhado de saquê.
Kimono: Enquanto o quimono deveria ser usado por todos os participantes do chanoyu, isso não é mais o caso. Mas em ocasiões formais, é costume a maioria dos convidados usar um quimono. Os praticantes têm pelo menos um quimono próprio que usam ao receber ou participar de um convite. O quimono é a vestimenta obrigatória para os alunos de chanoyu, mas cada vez menos professores insistem nesse fato. Está se tornando cada vez mais comum os alunos usarem roupas ocidentais quando vão às aulas. De fato, é difícil possuir mais de um ou dois quimonos, devido ao seu custo, e é importante mantê-los em boas condições. No entanto, a maioria dos alunos praticará em um quimono pelo menos às vezes. É essencial aprender corretamente os movimentos prescritos.
Muitos dos movimentos e componentes da cerimônia do chá evoluíram com o uso do quimono. Por exemplo, certos movimentos foram designados com quimonos de “mangas” compridas; alguns movimentos exigiam mover as alças para fora do caminho ou evitar que se sujassem ao fazer chá, servi-lo ou beber. Outros movimentos foram permitidos para endireitar o quimono e o hakama.
Kaishi, fukusa e kobukusa são guardados no bolso do peito do quimono - no entanto, o fukusa é guardado no obi do anfitrião, pendurado por baixo para os homens e por cima para as mulheres (Urasenke). Quando alguém usa roupas ocidentais, precisa encontrar outros lugares para guardar esses itens. As mangas dos quimonos funcionam como bolsos e o kaishi usado é guardado neles.
Para a cerimônia do chá, os homens geralmente usam uma combinação de quimono e hakama, mas alguns homens usam apenas quimono. Usar um hakama não é essencial para os homens, mas dá a eles uma aparência mais formal. As mulheres usam vários estilos de quimonos que dependem da época e dos eventos. As mulheres geralmente não usam hakama durante a cerimônia do chá. Kimonos forrados são usados por homens e mulheres durante os meses de inverno e quimonos sem forro são usados durante o verão. Para ocasiões formais, os homens usam quimonos do tipo montsuki, muitas vezes com um hakama listrado. Tanto homens quanto mulheres usam tabi branco.
Seiza: Não podemos distinguir um estilo específico de cerimônia aqui, mas os objetos visíveis na imagem são a chaleira, o ro e a tigela de chá. O objeto na extrema direita da imagem é um pedaço de bambu que indica onde o hospedeiro está sentado. Esses marcos assumem formas muito variadas; este é um pouco incomum, mas é um dos tipos usados em cerimônias ao ar livre.
A seiza é parte integrante do chanoyu. Para sentar na posição seiza (正座, literalmente "estar sentado corretamente"), a pessoa começa ajoelhando-se, senta as nádegas nos calcanhares, depois coloca as mãos uma dentro da outra (o polegar da mão direita desliza entre o polegar e o dedo indicador da mão esquerda, Urasenke).
O anfitrião e os convidados estão sentados na posição seiza. A seiza é a posição básica a partir da qual tudo começa e termina na cerimônia do chá. O anfitrião senta-se em seiza para abrir e fechar a porta da sala de chá. A seiza é a posição básica para arrumar e limpar os utensílios, bem como para preparar o chá. Mesmo quando o anfitrião tem que mudar de posição durante as diferentes partes da cerimônia, essas mudanças de posição são realizadas na posição de seiza. Os convidados também mantêm a posição de seiza durante toda a preparação.
Todas as saudações (há três variações que diferem na posição das mãos e na amplitude com que a saudação é realizada: formal (shin), semi-formal (gyō), informal (sō) são praticadas em posição seiza durante o chá original cerimônia.
Existem, no entanto, variantes que ocorrem sentados no estilo ocidental (ryūrei) e até sentados de pernas cruzadas (zareidana).
Tatami: O tatami também tem um lugar central na cerimônia do chá. As principais áreas das salas de chá e pavilhões de chá têm piso de tatame, e o tokonoma (alcova em que a caligrafia e os arranjos de flores são exibidos) nas salas de chá muitas vezes também tem piso de tatame, mas cujas malhas são mais largas que as do tatame padrão.
As esteiras de tatame são usadas de diferentes maneiras no chanoyu. Sua colocação, por exemplo, determina como uma pessoa caminha pela sala de chá. Ao andar no tatame, você deve deslizar os pés mantendo uma postura reta e evitando pisar nas articulações entre as diferentes seções do tatame. A colocação padrão de tapetes de tatami em salas de chá é organizar quatro e meio tapetes de tatami, colocando-os em um padrão circular em torno de uma panela central (o meio tatami). É costume evitar ao máximo caminhar sobre esta secção central, porque é onde se coloca a lareira embutida no inverno (ro). O anfitrião coloca sobre ela a tigela de chá para beber e os utensílios que oferece à vista de seus convidados.
Muitas linhas imaginárias e reais cruzam as salas de chá, que determinam a colocação exata dos utensílios. Quando estamos na presença de praticantes experientes, a colocação dos utensílios não varia ou varia infinitesimalmente entre cada preparação. As linhas do tatami (heri) são usadas como guia para a colocação e as articulações são usadas como demarcações indicando onde cada pessoa deve se sentar e cada objeto colocado.
O tatami fornece uma superfície mais confortável para sentar na posição seiza. Em certas épocas do ano (durante as festas de fim de ano, por exemplo), as partes do tatame onde os convidados se sentam são cobertas com um pano de feltro vermelho.
Estudando a cerimônia do chá: No Japão, quem deseja estudar chanoyu geralmente se junta ao que é conhecido como "círculo" no Japão, que é o nome genérico para um grupo que se reúne regularmente e participa de uma determinada atividade. Há também clubes de chá em escolas primárias, secundárias, secundárias e universidades.
A maioria dos círculos de chá são administrados pela escola de chá local. Estes geralmente têm grupos variados que querem estudar na mesma escola em horários diferentes. Por exemplo, existem grupos de mulheres, grupos de jovens estudantes e muitos mais.
Normalmente, os alunos pagam por suas aulas uma vez por mês que cobrem mensalidades, uso de tigelas da escola (ou do professor), outros equipamentos, chá em si e guloseimas que os alunos servem e comem em cada curso. Os alunos devem fornecer sua própria fukusa, leque, papel e kobukasa, bem como sua própria mala para colocar esses itens. Os alunos também devem fornecer seus próprios quimonos e acessórios relacionados.
Normalmente, os novos alunos começam acompanhando os alunos mais avançados. Normalmente, os alunos avançados não falam com eles. Eles falam exclusivamente com o professor. A primeira coisa que os novos alunos aprendem é como abrir e fechar corretamente as portas de correr, como andar no tatame, como entrar e sair da sala de chá, como cumprimentar, a quem e quando cumprimentar, como limpar, guardar os equipamento e cuidados com ele, como guardar o fukusa, como limpar corretamente as tigelas de chá, vasilhas de chá e colheres de chá e como lavar e guardar o chakin. Quando dominam esses passos essenciais, os alunos aprendem como se comportar como convidados em uma cerimônia do chá, ou seja, como segurar as tigelas, como beber o chá e como comer o chá. guloseimas (como o wagashi), como usar o papel e todos os outros detalhes.
Quando eles dominam todos esses conceitos básicos, os alunos aprendem como preparar chá em pó para uso, como encher o recipiente de chá, como medir e bater o chá. Uma vez que esses fundamentos tenham sido adquiridos, os alunos começam a praticar as preparações mais simples, em particular bonryakutemae (veja acima). O estudo passa pela observação e prática; os alunos não costumam fazer anotações e algumas escolas chegam a desencorajar essa prática, pelo menos em um certo nível. No entanto, publicações descrevem detalhadamente e com fotos o andamento dos preparativos do nível elementar (小習, konarai), chabako e alguns outros. As preparações para os níveis intermediário e superior são objeto de uma estrita transmissão de mestre a discípulo – teoricamente não devem ser realizadas diante de alunos que não tenham sido admitidos a estudá-las.
Cada aula termina com todo o grupo recebendo breves instruções do diretor, geralmente sobre o tokonoma e as guloseimas que foram servidas naquele dia.
Várias escolas de chá estão representadas na França, incluindo Urasenke e Omotesenke.